199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

974.“因为你已经判断这些事”表示祂预见到这些事会发生，规定处于神性良善和神性真理的天堂不可以受到伤害。这从“判断这些事”的含义清楚可知，“判断这些事”是指使它们被做或发生，即接下来的事：“他们曾流圣徒与先知的血，祂给他们血喝。”但由于这些事论及主，而主从不给任何人血喝，或给“喝血”所表示的东西喝，然而，在圣言中，这些事和其它许多类似的事在字义上都被归因于主，所以可推知，这些话的意思是说，主预见到这些事会发生，并规定不可伤害处于神性良善和神性真理的天堂。因为主预见邪恶，提供良善。这些就是这些话在灵义上所表示的事；也就是说，当属世之物，也就是外层被脱去，属灵之物，也就是内层显现出来时，因而当遵照表象的属世人的思维被遵照事物本质的天使的属灵思维所取代时。这清楚表明，圣言的字义是何性质，圣言的灵义又是何性质；以及人类的思维是何性质，天使的思维是何性质，也就是说，它们就像内在和外在，或原因和结果一样是一致的；与人同在的结果或外在被脱去，与陪伴人的天使同在的原因或内在则显现出来。这就是为何一个神圣的内在从天使流入视圣言为神圣的那人的外在思维，尽管他对此一无所知。
(关于第五诫续)
当一个人开始避开并远离邪恶，因为它们是罪时，他所做的一切都是良善，也可以称作善行，并照着功用的杰出程度而不同。因为在人避开并远离如罪的邪恶之前，他所做的，是来自这个人自己的作为；由于人的自我无非是邪恶，就在这些作为里面，它们是为了世界而做的，所以它们是或恶行；但人在避开并远离如罪的邪恶之后所做的作为，是来自主的作为。由于主，以及与主同在的天堂在这些作为里面，所以它们是善行。来自人的作为和来自主与人同在的作为之间的不同在人看来并不明显，但在天使眼里却是显而易见的。从人所做的作为就像外面粉白，里面却满了死人骨头的坟墓；它们就像外面干净，里面却盛有各种不洁之物的杯盘；像里面腐烂，外皮仍完好发亮的水果；或像里面被虫子吃掉，外壳仍完整的坚果和杏仁；或像长着一张漂亮脸蛋的肮脏妓女。这些就是来自人自己的善行，无论它们外面看上去多么良善，里面却充满各种杂质；因为它们的内层是地狱的，而它们的外层似乎是天堂的。
不过，一旦人避开并远离如罪的邪恶，那么他的作为不仅外面是良善，里面也是良善；它们越内在，就越好，因为它们越内在，就越接近主。那时，它们就像果肉鲜美的水果，其核心是存放许多种子的仓库，新树就从这些种子中产生，甚至充满整个花园。他属世人里面的一切都像蛋，从中孵化出成群的飞行生物，并逐渐充满大部分天空。总之，当人避开并远离如罪的邪恶时，他所做的作为就是活的，而他在此之前所做的作为是死的，因为凡来自主的，都是活的，凡来自人的，都是死的。