199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

970.“它们就变成了血”表示它通过歪曲被摧毁了。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指被歪曲的真理(参看AE 966节)；因此，“江河和泉源变成血”表示理解圣言真理的能力通过歪曲被摧毁了。诚然，每个人都有理解真理的能力，因为人正是凭这种能力而区别于野兽；并且这种能力留在每个人身上，甚至留在恶人身上，因为它是人的属灵部分，是他重生最基本的手段。人通过真理被主重生，他若不能理解真理，就无法接受它们，从而无法被改造；因为接受他不能理解的东西没有任何益处。情况就是这样，这一点已经通过灵界的经历被证明了。灵人当中有一场讨论，主题是，是否每个人都拥有理解真理的能力；一个地狱灵被带来见证，他是否能理解天堂的真理；结果发现，当听到这些真理时，他理解得与善灵一样好；然而，他却不愿理解它们，于是转身离开它们，因为它们反对构成他快乐的邪恶和由此而来的虚假。有人说，人通过这种能力与主结合，因为这种能力适合人。之所以说这种能力通过歪曲被摧毁了，是因为那些歪曲圣言的人不愿理解真理本身；那些不愿理解的人可以说不能理解，尽管他们若愿意，就能理解。他们的心智只要粘附于对立面，就弃绝真理，像聋子一样听不见真理。但当这些对立面被移除时，就像聋子的耳朵被打开了。说这一切是为了让人们知道，理解圣言真理的能力通过歪曲被摧毁了是什么意思。
(关于第五诫续)
前面说明，在关闭属世心智的邪恶和由此而来的虚假被移除之前，与天堂的交流不会被赐予；因为这些就像太阳与眼睛之间的乌云，或天堂之光与室内的微弱烛光之间的一堵墙。只要一个人只处于属世人的弱光，他就像一个被关在内室，只能靠烛光观看的人；不过，一旦属世人从邪恶和由此而来的虚假中洁净，他就好像透过墙上的窗户凭天堂之光看见天堂的事物。因为一旦邪恶被移除，被称为属灵心智的更高心智就打开了；就本身而言，或严格来说，这属灵心智就是天堂的一个类型或形像。主通过该心智流入，使人凭天堂之光观看，还通过该心智改造并最终重生属世人，在其中植入真理，而不是虚假，植入良善，而不是邪恶。主通过属灵之爱，也就是对真理和良善的爱而如此行。那时，人被置于这两种爱，就是对邪恶的爱和对良善的爱的中间；当对邪恶的爱退去时，对邪恶的爱就取而代之。只有通过照十诫生活，也就是不去做十诫所列举的邪恶，因为它们是罪，最终避开它们如同属地狱的，对邪恶的爱才会退去或被移除。
总之，只要人没有因邪恶是罪而停止邪恶，属灵心智就关闭；不过，一旦他因邪恶是罪而停止邪恶，属灵心智就打开，天堂也与该心智一起被打开。当天堂打开时，人就在涉及教会、天堂和永生的一切事物上进入另一种光；尽管只要人活在这个世界上，他几乎意识不到这光和它之前的光有何不同。原因在于，在世上，人以属世的方式思想属灵事物；直到他从自然界进入灵界，属灵事物才被包含在属世观念中；但在灵界，属灵事物被揭示、感知，并变得清晰。