史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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956.“于是没有人能进入殿内”表示它在理解面前处于模糊之中，或说就对它的理解而言，它处于模糊之中。这从“殿”的含义清楚可知，“殿”是指圣言(可参看前文)；因此，“由于烟而不能进入殿内”表示就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。圣言之所以处于模糊之中，以至于不被理解，是因为在教会结束时，没有真理；因此，圣言的一切都被歪曲了。所以在真正的真理被发现之前，圣言在理解面前处于模糊之中。
(关于第一诫续)
由于人凭出于天堂的普遍流注在灵里看到，神是一个人，所以可知，那些属于圣言所在的教会之人若避开并远离如罪的邪恶，就会从那时他们所处的天堂之光中看到主人身中的神性和祂里面的三位一体，看到祂自己就是天地之神。但那些因来自自我的聪明而在自己里面摧毁了神是一个人的观念之人则看不到这一点；他们从他们所思想的三位一体中也看不到神是一；他们只是口头上称祂为一。
然而，那些没有从邪恶中洁净，因而不在天堂之光中的人不能在灵里看到，主是天地之神；某个其他人取代主而被承认。他们当中的一些人视他们所相信的某个人为父神；一些人视他们所呼求的某个人为神，因为他极其强大；一些人看到他们所惧怕的某个魔鬼，因为他能降灾给他们；一些人如世人一样看到自然；一些人根本看不到任何神。
之所以说“在他们灵里”，是因为他们死后成为灵时，就是这样；因此，那时，在世上隐藏在他们灵里的东西就变得显而易见了。但所有在天堂里的人都只承认主，因为整个天堂来自从祂发出的神性，并与作为人的祂有关；因此，没有人能进入天堂，除非他在主里面，因为当他进入天堂时，就进入主里面。其他人即便进入，也会在心智上变得无能为力，并向后摔倒。
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