史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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95.启2:l.“你要写信给以弗所教会的天使”表示为给教会里那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人的纪念。这从“写”的含义清楚可知，“写”是指为了纪念(对此，参看《属天的奥秘》，8620节)。它之所以是给教会里那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人，是因为“以弗所教会的天使”就表示这些人。所表示的是这些人，这一点从写给该教会天使的信明显看出来。仅从写给每个教会的信的内义就能知道每个教会的天使表示什么。之所以说从“从内义”，是因为启示录中的一切都是预言，预言只能通过内义来解释。读先知书的人谁看不出其中隐藏着比明显的字义更深的奥秘？由于纯属世人无法看到这些奥秘，所以那些视圣言为神圣的人就忽略了那些他们不理解的东西，承认其中隐藏着他们所不知的意义或奥秘，一些人称之为神秘。有些人知道，这就是圣言的属灵一面，因为他们认为圣言在其核心处是属灵的；原因在于，圣言是神性。然而，迄今为止，人们还不知道这是圣言的灵义，天使以灵义来理解圣言，并且天堂通过灵义而与教会之人结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)。“以弗所教会的天使”表示那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人，是因为真理和良善的知识或认知是指教会的教义，这些教义只能从圣言获得。至于经上为何说“写信给教会的天使”，而不是给教会，可参看前文(AE 92节)。
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