史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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933.“(战胜了)兽像、兽印和他名字数目”表示不承认与仁分离之信的教义，或它的任何品质。这从“兽”、“兽像”、“兽印”和“他名字的数目”的含义清楚可知：此处提到的“兽”、“兽像”、“兽印”和“他名字的数目”是指与仁分离之信，或没有善行的信(参看AE 773, 815a节)；“兽像”是指这信的教义(参看AE 827a节)；“兽印”是指对这信的承认和称谢(参看AE 838节)；“他名字的数目”是指在生活和信仰上是什么样子，因而是指它的品质，也是指整个范围内的虚假(参看AE 841, 845, 847节)。因此，“兽像、兽印和他名字数目”当合在一起时，表示不在其教义和任何品质上承认和称谢分离之信。“战胜了它们”表示在生活和教义上弃绝它们，这是通过与这信的追随者所提出的虚假争战实现的。
(续)
前面说过，如今，几乎没有人知道什么是仁爱，因而什么是善行，只知道仁爱和善行就在于给予穷人，使穷乏人富足，向寡妇孤儿行善，主要是助力于建造教会或圣殿、医院和租用的房屋；然而，这些事是不是人做的，是不是为了赏赐，就不得而知了；因为它们若是人做的，就不是良善，若是为了赏赐而做的，就是寻求功德的；这些作为不能打开天堂，因而在天堂不被承认为良善。在天堂，除了与人同在的主所做的那些作为外，其它作为都不被视为良善；然而，与人同在的主所做的作为在表面形式上看起来就像人自己所做的作为；事实上，就连做它们的那个人自己也无法区分它们。因为与人同在的主所做的作为是人貌似凭自己做的；除非它们是貌似凭人自己做的，否则它们就不能把人与主结合起来，从而不能改造他。人应貌似凭自己行善(可参看AE 616, 864, 911c节)。下文会继续论述这个主题。
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