史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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908.“手里拿着锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这从“镰刀”的含义清楚可知，“镰刀”是指精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这是“镰刀”的含义，因为它与“剑”(gladius etmachaera)的含义几乎一样；“剑”(machaera)在灵义上是指与虚假争战并驱散它的神性真理(可参看AE, 73, 131, 367节)；故在此处，经上提到“镰刀”以代替剑，因为所论述的是收割；关于收割和“镰刀”，下文将予以详情。“锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理，因为“收割”表示在最后审判之前，教会的最后状态，那时主会探究每个人，并进行分离；当这事成就时，善人被提到天堂，恶人则被扔进地狱，这就是最后的审判。这种探究和分离发生在最后审判之前，而且如今已经发生了，这一点已经通过《最后的审判》一书和前面的一些经历说明了；那本书末尾的附录还会详述它。
“锋利或锐利”表示仔细、精确和完整，这是显而易见的，无需解释。因为锋利的镰刀，就像锋利的剑一样，行动具有很大的精确性，并极其敏锐地穿透，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：
耶和华使我的口如利剑。(以赛亚书49:2)
先知的“口”表示神性真理，因此被比作锋利或锐利的剑，意思是神性真理穿透虚假，完全驱散并摧毁它。在启示录中也是如此：
从人子口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16; 2:12; 19:15, 21)
恶人的舌头出于内在的邪恶说虚假，穿透并驱散真理，这舌头也被比作锋利的剑和锋利的箭。如在诗篇：
我躺下，我的灵魂在狮子中间；人子有火着起，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
别处：
耶和华救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头，就是勇士的利箭。(诗篇120:2, 4)
此处“说谎的嘴唇和诡诈的舌头”表示来自邪恶的虚假；“利剑”和“利箭”表示这些虚假对真理的驱散。在以西结书(5:1)同样如此。
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