199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

776.“十角”表示大能。这从前面的阐述(AE 716节)清楚可知，那里论述了有“十角”的“龙”。被归于龙和这兽的大能在灵界以角来代表，因此代表性地向约翰显示为龙之兽上的角，这大能就是来自属世人，源于谬误、因而源于虚假的推理的能力。事实上，这些推理本身没有任何真正的能力，因为一切能力都属于真理；尽管如此，来自感官谬误的虚假和由此而来的推理在那些处于来自良善的真理之前，也就是被主重生之前的世人身上仍有大能。因为人自出生时起就处于邪恶，也处于由此而来的虚假；虚假从邪恶中涌出，就像不洁的水从不洁的源泉涌出一样；当这些虚假被源于感官谬误的推理确认时，它们看上去就像真理。人自出生时起就处于来自邪恶的虚假，故很容易就抓住、承认并相信它们，因为它们与他最初的属世之光和这光的热是一致的，这热来自对自我或世界的爱之火。由于人很容易，可以说自发地被引导相信这些东西，从而被误导，上当受骗，所以大能在此处被归于兽，在前面被归于龙。然而，它们对处于来自良善的真理之人，或被主重生的人没有能力；在任何情况下，它们都随着真理在人里面增多而越发没有能力，最终根本没有任何能力；因为如前所述，一切能力都在来自良善的真理中，因而无一在来自邪恶的虚假中。

这一点可通过在灵界所看见和感知到的事物来证实。在那里的一些地方，那些处于虚假的人不断与类似他们的人和不同于他们的人争论；恶人看上去凭借虚假获胜，并把很多人吸引到他们那一边。当我对此感到疑惑时，有人说并且我也感知到，虚假战胜了那些处于虚假的人；因为发现，那些被征服和吸引过去的人同样处于虚假；而另一方面，虚假却没有战胜那些处于真理的人。此外，还进一步看到，那些处于虚假的人也与那些处于真理的人作战，还打败他们；但却感知到，后者没有处于来自良善的真理，而是处于没有良善的真理。但当那些处于虚假的人与那些处于来自良善的真理之人作战时，他们根本不能取胜；他们就像空中的糠秕，被人的呼吸驱散，并分散到各个方向，没有任何抵抗力。由此清楚可知，为何在圣言中，恶人有时被称为“强而有力”。由此明显可知，为何“十角”出现在龙头上和这个兽的头上，同样出现在朱红色的兽头上(启示录17:3)。