史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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752.“只是住在地与海上的有祸了”表示对那些变得纯属世和感官之人的哀悼。这从“住在地与海上的”和“祸”的含义清楚可知：“祸”是指哀悼(对此，参看AE 531节)；“住在地与海上的”是指纯属世和感官的人；正如“住在诸天的”表示属灵的人，“住在地与海上的”则表示属世和感官的人，因为属世和感官心智在属灵心智之下，就像地和海在诸天之下一样。在灵界，诸天堂也出现在高处，远在它们之下出现的是陆地和海洋；属灵人住在诸天堂，而属世人住在远在它们之下的地上，感官人则住在海里。因为每个人住在高处，还是住在下面的深处，取决于他那被称为心智内层的内层是打开的还是关闭的。因此，在圣言的一些经文中，“天地”表示内在和外在的教会，或属灵和属世的教会，尤表属灵和属世的人，因为教会在人里面，因此属灵的人就是一个教会。此处“地与海”表示纯属世和感官的，因为地在此是指龙被摔在和如接下来所说的魔鬼下到的地。
这是纯属世或感官人所在之地，因为没有属灵人的属世人，或没有内在人的外在人在受到诅咒的地上，这地下面就是地狱。事实上，人生来就是感官和属世的，可以说就在地狱，因为他生在各种邪恶中，但通过重生变得属灵，以这种方式被主从地狱中拉出来，并提到天堂。这就是为何这种哀悼是对着那些纯属世和感官之人的。之所以有对他们的哀悼，是因为所指的，是那些处于与仁分离之信，也就是声称自己有信仰，却没有信仰生活的人；前面说明，这些人变成了纯属世和感官的(AE 714, 739节)；“龙同他的使者”和“古蛇”也是指这些人，但此处所指的，是那些允许自己被龙同他的使者轻易引入歧途的人。因此，论到这些人，经上说：“只是住在地与海上的有祸了。”“天”和“地”表示属灵的内在教会和属世的外在教会(可参看AE 304节)；“地”也表示诅咒(AE 742节)；“海”表示人生命的最外在事物，这些事物被称为感官的(AE 275, 342, 511节)；它们也表示地狱(AE 537, 538节)。
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