史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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624.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们不会出于狡猾和意图说话，并说服人们相信虚假和邪恶。“口”表示言语、讲道和教义(AR 452节)，“诡诈”表示通过虚假说服人相信邪恶，尤其出于狡猾和意图来说服；因为出于狡猾或诡诈说服人相信某种东西的人，也出于意图来说服；事实上，狡猾或诡诈为自己打算某事，隐藏自己的目的，当得到机会时就做这事。在圣言中，“谎言”表示虚假和假话；“诡诈”(deceit，或欺诈、诡计)表示出于意图的这两者；如以下经文；约翰福音：
耶稣指着拿但业说，看哪，这是个真以色列人，他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)
西番雅书：
以色列所剩下的人必不说谎言，口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)
以赛亚书：
祂未行强暴，口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)
弥迦书：
富人充满了强暴，居民也说谎言，他们口中的舌头是诡诈的。(弥迦书6:12)
诗篇：
说谎言的，你必毁灭，好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
又：
耶和华啊，求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。(诗篇120:2, 3)
耶利米书：
他们教舌头学习说谎，你的住处在诡诈中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)
何西阿书：
以法莲用谎话、以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)
出埃及记：
人若蓄意用诡计杀了他的同伴，你要从我的祭坛那里把他捉去，他必死。(出埃及记21:14)
耶利米书：
怀着诡诈做耶和华的工作的，必受咒诅。(耶利米书48:10)
此外还有其它经文(耶利米书5:26-27; 8:5; 14:14; 23:26; 何西阿书7:16; 西番雅书1:9; 诗篇17:1; 24:4; 35:20, 21; 36:3; 50:19; 52:2, 4; 72:14; 109:2; 119:118; 约伯记13:7; 27:4)。在圣言中，“毒蛇”，如“鳄鱼”和“蝰蛇”，表示诡诈的人，它们的“毒液”表示诡诈。
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