史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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597.“两脚像火柱”表示终端中的神性真理或圣言，它是属世的，支撑那里的内层事物，并充满爱之良善。这从“脚”、“柱”和“火”的含义清楚可知：“脚”当论及主时，是指属世神性之爱的神性良善，也就是神序的终端(参看AE 65, 69节)；“柱”是指支撑高层真理的低层真理(参看AE 219节)；“火”当论及主时，是指神性之爱(也可参看AE 68, 496, 504a–d节)。由此可见，“天使的两脚像火柱”表示终端中的神性真理或圣言，它作为支撑内层事物的属世事物，充满爱之良善。终端中的神性真理是指字义上的圣言；由于这层意义是属世的，属世的是神序的终端，所以它支撑属灵和属天的神性真理，就像柱子支撑房屋，或脚支撑身体。事实上，没有圣言的属世意义，属灵和属天的圣言内层事物就会分崩离析，就像除去支柱的房屋。因此，包含在圣言的终端或属世意义中的一切事物，甚至直到最细微的细节，都是永恒的对应，也就是说，它们对应于天堂里的属灵和属天事物，因而也表示它们。由此可在某种程度上看出，属世的神性真理，也就是世上的圣言，如何像柱子支撑房屋那样支撑属灵和属天的神性真理，也就是天堂里的神性真理。这也清楚表明，为何天使的脚看似“火柱”。此外，终端或属世意义上的圣言充满爱之良善，这一点可从主的这些话明显看出来：
你要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。这是第一且是大的诫命。其次也与它相仿，都悬挂在这两条诫命上——都系于这两条诫命。(马太福音22:37–40)
“律法和先知”表示在一切事物或整个范围和每个细节上的圣言；因此，这些话的意思是，圣言中的每一个和一切事物都依赖于对主之爱的良善和对邻之仁的良善。
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