199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”

要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。