史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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558.“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示好像来自从圣言所理解的教义真理的推理，他们必须为它们激烈争战。这从“翅膀的响声”、“车的响声”、“马”和“奔赴战场”的含义清楚可知：“翅膀的响声”是指推理(对此，我们稍后会提到)；“车的响声”是指来自圣言的教义，或教义真理(对此，我们也稍后会提到)；“马”是指对圣言的理解(对此，参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)；“奔赴战场”是指战争的热情，因为“战场”表示属灵的争战，“奔赴”表示对它的热情。由此可见，“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示好像来自从圣言所理解的教义真理的推理，他们必须为它们激烈争战。为了可以理解这些事，需要说明的是，属灵的争战，也就是真理与虚假的争战，是靠圣言来维持的，并被一系列论据和结论确认，心智由此被光照，并完全信服。因此，这就是“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”所表示的。感官人出于虚假并代表虚假的推理在外在形式上与属灵人的推理十分相似，但它们在内在形式上完全不同；因为它们没有任何系列的论据和结论，只有源于感官知识或科学的说服，心智迷恋这些知识或科学，但并不信服；下文会解释这些知识或科学是何品质或性质。“翅膀”表示属灵真理，因此“翅膀的响声”表示基于它们的讨论，因而表示推理，在至高意义上表示神性属灵之物，也就是神性真理(可参看AE 283节)；“车”表示教义或教义真理，这在前面(AE 355节)论述马的含义时已经说明，“马”表示理解力或智力，在论述圣言的地方，“马”是指对圣言的理解。
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