史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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551.“愿意死，死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能，但却是徒劳。这从“死”和“死却逃避他们”的含义清楚可知：“死”在此是指摧毁感知良善的官能(对此，我们稍后会提到)；“死却逃避他们”是指他们不能摧毁，因而他们的渴望是徒劳的。“死”在此表示摧毁感知良善的官能，但前面的“死”表示摧毁理解真理的官能，因为每个人都有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；理解力的生命是理解真理的官能，意愿的生命是感知良善的官能；因此，“死”表示这一种或那一种生命的丧失。在第一个例子中，“死”表示理解真理的官能的丧失，在第二个例子中，表示感知良善的官能的丧失，因为前文论述了这两种生命；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238, 288b, 484节)。这清楚表明，“死”在此表示剥夺感知良善的官能。这就是为何经上用了两种几乎相同的表达方式，又为何“要求死”论及那些属于理解力的事物，“愿意死”论及那些属于意愿的事物。由于适合人的属灵生命由这两种官能构成，所以这句话也表示他们渴望摧毁属灵生命。此外，感知良善的官能和理解真理的官能一样，也被赐给了每个人，因为真理爱良善，良善爱真理；因此，它们不断渴望结合，并且像意愿与理解力，或情感与思维那样结合。当它们结合时，理解力出于对思考真理的情感而思考真理，然后理解力也看到真理，意愿则感知到它。出于意愿的情感感知真理就是感知良善，因为当人意愿真理，或受它影响时，也就是说，当他爱真理时，真理就变成良善；因此，凡被爱的，都被称为良善。
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