史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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533.“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表示主在天堂里的新教会，也就是新天堂，以及主即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷。这个“妇人”表示主的新教会，这一点从按灵义来理解的本章的细节明显可知；在圣言的其它部分，“妇人”也表示教会(可参看AR 434节)；所表示的，是教会，因为教会被称为主的新妇和妻子。妇人之所以被看到“身披日头”，是因为教会处于对主之爱，教会承认主，并遵行祂的诫命，这就是爱祂(约翰福音14:21-24)。“日头”表示爱(参看AR 53节)。“月亮”之所以被看到在那妇人脚下，是因为所指的，是地上的教会，它还没有与天堂里的教会结合。“月亮”表示属世人里面的聪明，也表示信仰(AR 413节)；被看到在“脚下”表示教会即将在地上；否则，“脚”就表示当被结合时的教会本身。
要知道，天堂里有一个教会，和地上一样，因为那里也有圣言；还有圣殿，殿里有讲道，又有事工和祭司职分。事实上，那里的所有天使都曾是人，他们的离世只是其生命的延续；因此，他们也在爱和智慧上被完善，各人照着各人离世时所带来的对真理和良善的情感的程度而被完善。“身披日头，头戴十二星冠冕的妇人”在此是指他们当中的教会；但由于天堂里的教会无法持续存在，除非地上也有一个教会，该教会处于和谐一致的爱和智慧，并且即将到来，所以“月亮”被看到“在妇人脚下”，这“月亮”在此尤其信仰，通过这信仰，就是诸如像当今这样的信仰，是没有结合的。
天堂里的教会之所以无法持续存在，除非地上的教会与它结合，是因为天使所在的天堂和世人所在的教会就像人的内在和外在一样行如一体；人的内在无法持续存在于自己的状态中，除非外在与它结合。事实上，没有外在的内在就像没有地基的房子，或像在地面上，而不是在地里面的种子，因而像无根之物；总之，就像一个原因没有一个使它可以存在于其中的结果。由此可见，在世界的某个地方有一个教会，那里有圣言，并通过圣言认识主，是多么绝对必要。
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