199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

52.“并为给耶稣基督作的见证”表示并为了主的神性人身可以被承认。这从“见证”和“耶稣基督”的含义清楚可知：“见证”是指从心里承认(参看AE 10, 27节)；“耶稣基督”是指神性人身方面的主(参看AE 26节)。这些话论及外邦人的教会，该教会即将接受神性真理并承认主的神性人身(这些话论及外邦人的教会，对此，可参看AE 50节)。基督教会的确承认主的神性，但不承认祂的神性人身；因此，当他们根据教义来思想并谈论主时，就将祂的人身或人性与神性分离，并视祂的人身或人性如同另一个人的人身或人性；而事实上，神性就在祂的人身或人性里面，如同灵魂在身体里面。这就是为何这些人无法拥有神性的观念；尽管正是这个观念就进行结合，因为思维进行结合；没有通过思维和情感，或也可说，通过信和爱而与神性的结合，就没有拯救。说通过思维和情感结合，跟说通过信和爱结合是一样的，因为我会思考我所信的，我会被我所爱的感动。相信不可见的东西就跟相信自然界的至内层差不多，当心智沉溺于自己的幻想时，它很容易陷入这种错误。然而，一种看见神性，事实上看见人形式的神性的渴望通过来自天堂的不断流注被植入每个人。

这种渴望被植入简单人，也被植入外邦人当中正直、心地善良的人(参看《天堂与地狱》，82节)。因此，这些人中所有过着仁爱生活的人都被主接受，并被赋予天堂。其他人不能被接受，因为他们没有结合。天堂里的所有天堂，古代最有智慧的人，以及所有拥有属灵信仰，也就是活的信仰之人，无论在这个地球上，还是在宇宙所有星球上，都在思维上看到他们的神或神性，因为他们承认神性人身，因此被主接受(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节；《天堂与地狱》，79–86, 316, 321节；《宇宙星球》，7, 40—41, 65, 68, 91, 98—99, 107, 121, 141, 154, 158—159, 169节)。由于从天堂植入每个人的这种渴望或感知被世上有学问的人完全弃绝，进入神性的入口由此被堵住，所以主正在外邦人当中建立一个新教会，外邦人没有根除这种观念，连同与这观念在一起的信。基督教界对这种植入的渴望或原则的根除来源于巴比伦民族，它将主的人身或人性与祂的神性分离，以便他们当中的领袖可以被承认为主人身或人性的代理人，也可以将主的神性权柄转到自己这里，声称主从父获得这权柄；而事实上，祂从自己获得该权柄，因为它来自祂自己的神性。因此，他们不愿听见关于神性人身的任何东西(参看《属天的奥秘》，4738节)。但关于这个主题，由于它是教会一切事物中的首要事物，所以下文会详述。