199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

506.“树的第三部分被烧了”表示对真理和良善的感知和认知或知识被源于邪恶之爱的欲望毁灭了。这从“第三部分”、“树”和“被烧”的含义清楚可知：“第三部分”当论及真理时，是指所有或全部(对此，我们稍后会提到)；“树”是指属于人心智的内层(对此，参看AE 109节)，因而是指对真理和良善的感知，以及关于它们的知识或认知(参看AE 420节)；“被烧”是指被源于邪恶之爱的欲望摧毁，如刚才所述(AE 504c–e节)，那里说明，这些欲望由“火”来表示，所以“被烧”表示被它们毁灭。
“第三部分”表示所有或全部，因而“树的第三部分”表示对真理和良善的一切感知，因而表示关于它们的知识或认知，因为数字“三”表示完全，整体和所有或全部，并论及真理；故“第三部分”具有同样的含义，因为“第三”与“三”所表相同。此外，相乘和相除后的数字与它们所源于的整数具有相同的含义(参看AE 430a,b节)。“第三部分”表示所有或全部，并论及真理(也可参看AE 384节)。在以下经文中，“第三部分”具有相同的含义：海的第三部分变成血(启示录8:8)；海中受造物的第三部分都死了(启示录8:9)；烧着的大星落在江河的第三部分上(启示录8:10)；众水的第三部分变为苦艾(启示录8:11)；日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打(启示录8:12; 9:15, 18; 12:4)。
此处描述了对真理和良善的一切感知，因而关于它们的知识或认知首先被对自我和世界的爱，以及由此产生的欲望和快乐毁灭。对属灵真理和良善的感知和认知或知识被这些爱和由此产生的欲望毁灭，是因为这些爱是人与生俱来的肉体和纯属世之爱，除非这些爱被从主出于天堂的属灵之爱征服和掌控，否则它们就会扑灭一切感知，由此扑灭天堂和教会的真理和良善的一切认知或知识；因为就本身而言，这些爱与属灵之爱直接对立。由此可见，当教会衰退时，它首先从一种内在属灵状态进入一种属世状态，这属世状态在于爱自己、爱世界高于一切；因此，那时它在天堂和教会的一切事物方面都进入黑暗，无论它在世界的事物方面可能会拥有多少光。
当对属灵真理和良善的感知灭亡时，关于它们的知识或认知也灭亡，因为尽管人要么从圣言，要么从教义知道它们，谈论它们，但当他感知不到它们时，仍不知道它们。对一个事物的感知构成关于它的知识或认知。没有感知的知识或认知不是活的，而是死的，只是一种词语意义的知识或认知，而不是事物本身的知识或认知。那些对自我和世界的爱在里面占主导地位的人所拥有的来自圣言和教会教义的真理和良善的知识或认知就是这样；无论他们如何被教导聪明而巧妙地谈论和传讲它们。然而，它们只是外壳，在粗俗的人面前看似拥有核仁在里面，但却是空的。