史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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474.“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示告知，他们是那些曾处于试探的人。这从“他向我说”和“大苦难”的含义清楚可知：“他向我说”是指告知；“大苦难或大痛苦”是指试探(对此，我们稍后会提到)。此处首先要说一说这里所论述的那些因无知而处于虚假的人在灵界所经历的试探。在灵界，只有那些在世上照其宗教过着良善生活的人才经历试探，他们的宗教里面有他们所信的教义虚假；因为通过试探，虚假得以摆脱，真理得以植入，他们由此为天堂做好准备；所有要进入天堂的人都必须处于真理；因此，只要他们处于虚假，就不能进入天堂。原因在于，从主发出的神性真理构成天堂，并构成那里天使的生命；因此，由于虚假是真理的对立面，对立双方进行摧毁，所以这些虚假必须首先被移走，并且只能通过试探被移走。试探就发挥这种功用，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201 节)，那里论述了试探。这些人之所以在肉身生活结束后，在灵界被引入试探，是因为他们在世时由于他们那占据主导地位的宗教虚假而不能受试探。值得注意的是，所有被引入试探的人都得救了；而处于来自邪恶的虚假的恶人不受试探，因为真理不能被植入他们；他们生活的邪恶造成阻碍；相反，真理从他们身上被夺走，他们由此留在纯粹的虚假中，然后照着这虚假所源于的邪恶的品质而深深坠入地狱。总之，那些即将上天堂的人在虚假方面被荒废，而那些即将下地狱的人在真理方面被荒废；也就是说，虚假从那些即将上天堂的人身上被除去，真理从那些即将下地狱的人身上被夺走。事实上，没有人能带着虚假进天堂，也没有人能带着真理进地狱，因为来自良善的真理构成天堂，来自邪恶的虚假构成地狱。圣言中的许多经文，尤其诗篇论述了那些虚假要被移走的人所经历的试探，这些试探被称为“苦难”、“痛苦”和“荒废”；不过，无需在此引用这些经文，因为没有它们也能知道，苦难和痛苦当论及良善时，在灵义上表示试探。
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