史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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452.“有火、有烟、有硫磺，从它们的口中喷出来”表示从内层来看，他们的思维和话语里面什么都没有，从他们那里发出的，只是对自我和世界的爱，即意愿的自我，并自我聪明的骄傲，即理解力的自我，以及邪恶和虚假的欲望，即从这两者流出的总体自我。“从它们的口中”是指从他们的思维和话语中；“火”表示对自我和世界的爱，这爱是人意愿的自我(AR 450, 468, 494节)；“烟”表示自我聪明的骄傲，也就是他理解力的自我，是从对自我和世界的爱中发出的，就像烟从火中发出一样(AR 422节)；“硫磺”表示邪恶和虚假的欲望，也就是从这两者流出的总体自我。然而，这些东西不会从他们的话语中出现在世人面前，但在天上的天使面前是显而易见的；因此我们说，从内层来看，他们就是这样。在以下经文中，“火”表示地狱之爱，“硫磺”表示从这爱经由自我聪明的骄傲流出的欲望；以西结书：
我要将火和硫磺如雨般下在他身上。(以西结书38:22)
诗篇：
耶和华在恶人身上如雨般降下火与硫磺。(诗篇11:6)
以赛亚书：
耶和华的报仇之日；溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺；它的烟气永远上腾。(以赛亚书34:8-10)
路加福音：
到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺如雨般从天上降下来；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29-30; 创世记19:24)
启示录：
若有人拜兽和兽像，这人必在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9, 10)
又：
那兽、假先知和魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录19:20; 20:10; 21:8)
以赛亚书：
耶和华的气如一股硫磺的溪流，必点燃这一堆。(以赛亚书30:33)
申命记：
全地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，好像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样。(申命记29:22, 23)
约伯记：
硫磺必散布在恶人的居所之上。(约伯记18:15)
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