史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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43.“全能者”表示从祂自己。这从以下事实清楚可知：没有人拥有天堂里的任何能力，唯独主除外；因此，天使只在他们从主接受的程度内而拥有能力，或是强大的，而他们的接受力取决于他们处于与神性真理合一的神性良善的程度；因为这是天堂里的主。由此清楚可知，唯独主有能力，天堂里的人若不从主，就没有能力；原因在于，主的神性是天堂里全部中的全部，因为这神性构成总体上，以及具体地与每位天使同在的天堂。此外，受造的万物，因而天和地都是由祂创造的，如祂自己在约翰福音所教导的：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3–4, 14)
“圣言”是指天堂里的神性真理，那里的一切事物都从神性真理存在。显而易见，这是神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间。”由于天使的一切生命也都来自祂，天堂里的一切光同样都来自祂，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”这一切可参看《天堂与地狱》，那里充分说明，主的神性构成天堂(HH 7–12节)；这是祂的神性人身(HH 78–86节)；天使的一切生命都由此而来(HH 9节)；天堂里的一切光也都由此而来(HH 126–140节)；天使所拥有的一切能力都来自主，无一来自他们自己(HH 228–233节)。由此清楚可知，“全能”表示从祂自己存在、活着并拥有能力。主的神性人身从它自己存在、活着并拥有能力，与祂自己里面被称为父的神性同等，主也教导：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
没有人在自己有生命，这从耶稣的话明显看出来：
离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
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