史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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422.启9:2.“他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示源于他们的邪恶之爱的属世人的欲望之虚假。“无底坑”表示前面所描述的地狱(AR 421节)；从那里冒上来的“烟”表示由欲望产生的虚假；由于经上说那“烟好像大火炉的烟”，所以所指的是源于邪恶之爱的欲望之虚假，“火”表示爱(AR 468节)；“地狱的火”表示邪恶之爱(AR 494节)。“大火炉”具有同样的含义，因为它因火而冒烟。地狱灵不是处于任何物质的火，而是处于属灵之火，也就是他们的爱；因此，他们感觉不到其它任何火；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(134, 566-575节)。在灵界，每种爱当被激发时，从远处看，都像火一样，在地狱里面像熊熊燃烧的火，在地狱外面像火灾的烟或火炉的烟。在圣言的其它部分，源于邪恶之爱的欲望的虚假也被描述为从火和火炉中冒出的“烟”，如以下经文；创世记：
亚伯拉罕向所多玛和蛾摩拉观看，他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)
又：
日落幽暗出现的时候，看哪，有冒烟的炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
何西阿书：
他们继续犯罪，因此，他们必像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)
诗篇：
恶人却要灭亡，在烟中消灭。(诗篇37:20)
约珥书：
在天上地上，我要显出奇事，有火，有烟柱。(约珥书2:30)
马太福音：
他们要把恶人丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50，以及其它地方)
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