史威登堡神学著作
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示就其在天堂的至内层,因而在天堂的一切事物中的神性人身而言的主;“(在)中间”是指在至内层,因而在一切事物中(AR 44节);“宝座”是指天堂(AR 14节);“羔羊”是指在其神性人身方面的主(AR 269, 291节);唯独在至内层,因而在天堂的一切事物中的那一位牧养所有人,也就是教导所有人。如果有人问,唯独祂如何能牧养所有人?那么就要知道,这是因为祂是神,在整个天堂里面就像灵魂在它的身体里面;事实上,天堂来自祂,如同一个人。“牧养”是指教导,因为在圣言中,教会被称为“羊群”,教会之人被称为“羊”和“羔羊”;因此,“牧养”表示教导,“牧人”表示一个教导的人;在许多地方都是这样,如,以赛亚书:
在那日,他们必在宽阔的草场上牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
又:
祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
又:
他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
耶利米书:
以色列必在迦密和巴珊吃草。(耶利米书50:19)
以西结书:
我必寻觅我的羊群,我必在美好的草场,在以色列山肥美的草场牧养它们。(以西结书34:12-14)
弥迦书:
将来必有一位从伯利恒以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又:
牧养你的子民,容他们在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书:
以色列的余民必得牧养、休息。(西番雅书3:13)
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1, 2)
又:
主拣选大卫,为要牧养雅各和以色列,他牧养他们。(诗篇78:70-72)
约翰福音:
耶稣对彼得说,喂养我的羔羊,祂第二次和第三次说,喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
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