史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在这些人中间，在良善方面，因而在生活方面，对圣言的理解彻底灭绝。“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“红”表示被灭绝的良善。白色论及真理，因为它源于天堂太阳的光；红色论及良善，因为它源于天堂太阳的火(可参看AR 167, 231节)。但“红”之所以论及被灭绝的良善，是因为“红”是指地狱的红色，这红色源于地狱之火，也就是对邪恶的爱；作为地狱红色的红色是丑陋、可憎、可怕的，因为它没有活物在里面，全然是死的；正因如此，“红马”表示在良善方面，被灭绝的对圣言的理解。这一点也可从下面对它的描述明显看出来，如接下来经上说：“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀。”“第二个活物”像牛犊，表示在情感方面的圣言的神性真理(AR 242节)，它也说“你来看”，从而说明，在他们中间没有对良善的情感，因而没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱，这一点可从以下经文明显看出来，创世记：
祂在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。(创世记49:11-12)
这些话论及主。以赛亚书：
这从以东而来的是谁呢？祂的服装为何有红色，祂的衣服为何像踹酒榨的呢？(以赛亚书63:1-2)
这些话也论及主。耶利米哀歌：
拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的骨头比闪光的红宝石更红。(耶利米哀歌4:7)
在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，“红”论及对邪恶的爱，那鸿书：
盾牌是红的，这些人都穿朱红衣服；他们的战车在火把的火中，它们形状像火把。(那鸿书2:3-4)
以赛亚书：
你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
启示录(12:3)中的“红龙”，撒迦利亚书(1:8)中站在番石榴树中间的“红马”并非表示别的东西。类似的话论及源自红色的颜色，如论及朱红色和紫色。
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