199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

1228.启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他”表示从他那里对崇拜所属神性的感知。这从“俯伏在脚前”和“拜”的含义清楚可知：“俯伏在脚前”和“拜”是指承认、称谢和敬拜神性(对此，参看AE 805a, 821a, 1206节)。从他说，千万不可拜他，因为他只是一位天使，和世人一样是主的仆人明显可知，这只是从他那里对神性的感知。但事情的本质是这样，当主派天使到世人那里，如到先知那里时，祂用祂的神性充满他们，从而使他们说话。那时，被派遣的天使出于主，而不是出于他自己说话；不过，一旦他说完，他就回到自己这里，然后知道他只是一位天使。主就是这样通过天使写下圣言的，主也是这样与古人说话的，如与亚伯拉罕，他的婢女夏甲，基甸和总体上的众先知，这就是为何众先知称这些天使为耶和华；其中一些天使只要充满神性，就受到崇拜。主的这种同在和圣灵的同在是一样的。这清楚表明，上面这些话表示什么。

(关于全在和全知续)

(8)由于主拥有神性之爱和神性智慧，所以从这两者发出的神性全在和神性全知都属于祂；但全在主要来自神性之爱，全知主要来自神性智慧。主里面的爱与智慧不是二，而是一；这一是神性之爱，神性之爱在天堂天使面前显现为一轮太阳。但当爱与智慧从显为太阳的主发出时，它们看似两种截然不同的事物，爱看似热，智慧看似光；但这两者凭它们起源于太阳而完全行如一体。然而，对天堂天使和教会之人来说，它们是分离的；有的接受爱，即热，多于智慧，即光，他们被称为属天的天使和人；有的接受智慧，即光，多于爱，即热，他们被称为属灵的天使和人。这些观点可通过世界的太阳来说明：在世界的太阳里面，火和光的源头完全是一，这一是这太阳的火元素或属性。这太阳发出热和光，这热和光虽看似两种截然不同的事物，但仍凭它们的起源而行如一体。这种行动的一体性在地上的春夏时节是显而易见的；然而，它们照着地球相对于太阳的位置，或地球朝太阳的转动，因而照着直接或倾斜的接受而成为两种截然不同的事物。这种对应关系可以作为例证。

全在和全知也是如此。它们在主里面为一；然而，它们仍作为两种不同的属性从主发出；因为全在与爱有关，全知与智慧有关；或也可说，全在与良善有关，全知与真理有关，因为一切良善都来源于爱，一切真理都来源于智慧。主的全在与爱和良善有关，因为主在人的爱之良善中与人同在；祂的全知与智慧和真理有关，因为主从人的爱之良善中而全在于他理解力的真理中；这种全在被称为全知。这既适用于个体的每个人，也适用于总体上的所有人。