史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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1190.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示那些在世上行使统治，处于它的爱与快乐，并获得了世上的最高荣誉，也获得了世上财富的人。这从“客商”和“地上的大人物”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获取良善和真理的知识，并把它们传授给其他人，或说交流它们的人，在反面意义上，如此处，是指那些为自己获取可用于统治的事物之人，他们从这些事物中不仅获得荣誉，还获得世上的财富(对此，参看AE 840, 1104节)；“地上的大人物”是指那些将这种统治，也就是对教会和天堂，甚至对主自己的统治转给自己，并行使这种统治的人。本章所指的，就是这些人，而不是那些在他们的统治之下的人。事实上，后者崇敬并敬拜他们，但后者如此行，是出于权威所强制的信仰，因而出于顺服，这种信仰和顺服源于无知。这些人没有参与统治；因此，本章论到作为妓女或淫妇的巴比伦的那些话不是指着他们来说的。
(续)
现在要说一说人被圣治引向那些不会使人误入歧途，而是可用于永生的事物。这些事物也与显赫和财富有关。情况就是这样，这从我在天堂里所看到的清楚看出来。天堂被分为各个社群，每个社群都有那些既显赫，又富有的人；在那里，显赫的人享有如此荣耀，富有的人拥有如此丰富的财物，以至于相比之下，这个世界的荣耀和富足几乎什么都不是。但在那里，所有显赫的人都是智慧的，所有富人都富有知识；因此，在那里，显赫是智慧，财富是知识(科学)。无论那里那些显赫、富有的人，还是那些不显赫、富有的人都能在这个世界上获得这种显赫和财富，因为世界上所有热爱智慧和知识(科学)的人都会获得它们。爱智慧就是爱真正的功用，爱知识(科学)就是为了这些功用而爱对良善和真理的认知。当爱功用胜过自我和世界，并为了功用而爱良善和真理的知识或认知时，功用就处于第一位，显赫和财富处于第二位。天堂里所有既显赫又富有的人都是这种情况；他们从智慧来看待显赫，从知识来看待他们所拥有的财富，就像一个人看待自己的衣服一样。
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