史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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1183.“说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示这教义(和宗教或宗教说服)的彻底毁灭，它不会复活。这从“猛力地被扔下去”、“巴比伦大城”和“不能再见”的含义清楚可知：“猛力地被扔下去”是指彻底毁灭；“巴比伦大城”是指宗教或宗教说服及其教义(对此，我们稍后会提到)；“不能再见”是指不会复活。
(续)
对主所引导的那些人来说，情况则不然。主引导那些热爱并意愿来自祂自己的真理之人。当这些人阅读圣言时，他们就被光照；因为主存在于圣言中，并照着各人的理解力而与各人交谈。如果这些人听见灵人们说话，如有时所发生的情形，他们不是被教导，而是被引导，并且这种引导如此周密、谨慎，以至于这个人仍要独立自主。因为如前所述，主通过情感引导每个人，他貌似凭自己出于这些情感自由地思考。若非如此，人将不能被改造，也不能被光照。然而，人们照着他们的情感和由此而来的聪明的性质或品质而以各种方式被光照。那些处于对真理的属灵情感的人被提升到天堂之光，甚至直到这种程度，他们能感知到光照。
我被允许看到这种光照，并从中清楚感知到来自主的东西和来自天使的东西。来自主的东西已经写下来了，而来自天使的东西没有写下来。此外，我被允许与天使交谈，就像人与人交谈一样，还被允许看到天堂里的事物和地狱里的事物。这样做的原因是，当今教会的结束已经到来，一个新教会的开始即将来临，这新教会就是新耶路撒冷。有必要向该教会揭示，主掌管宇宙，包括天堂和世界；有天堂和地狱，以及这两者各是何性质；死后，人们仍作为人活着，那些被主引导的人在天堂，而那些被自我引导的人在地狱；圣言是主在地上的神性本身；此外，最后的审判已经完成，以免人还期待它发生在这个世界上，直到永远；以及其它与黑暗过后升起的光有关的许多事。
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