199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

1180.“因为神已经在她身上伸了你们的冤”表示因他们的弃绝，或因他们对这些的弃绝。这从“伸冤”的含义清楚可知，“伸冤”是指照着行为报应，因而是指把“巴比伦”所指的那些人扔进地狱，进而把他们从他们以前所在的地方赶出去。
(续)
(3)主为每个民族提供了一种普遍的拯救方法。从前面所说的清楚可知，一个人无论身处何种宗教，都能得救。因为他知道必须避开的邪恶和来自邪恶的虚假，当避开它们时，他就知道当行的良善和当信的真理。在避开邪恶之前，他所行的良善和所信的真理本身不是良善和真理，因为它们来自人，而不是来自主。在此之前，它们不是良善和真理本身，因为那时，它们在人里面没有生命，或说没有活在人里面。一个竭尽所能地知道一切良善和一切真理，却不避开邪恶的人，什么都不知道。他的良善和真理会被邪恶吞没或逐出，以至于他变得愚蠢，即便在世上没有变得愚蠢，后来也会变得愚蠢。而一个知道很少的良善和很少的真理，却避开邪恶的人，会知道这些良善和真理，还会学到更多，并变得智慧，即便在世上没有变得智慧，后来也会变得智慧。因此，既然凡持有某种宗教信仰的人都知道当避开的邪恶和来自邪恶的虚假，并因避开它们而知道当行的良善和当信的真理，那么清楚可知，主为每个持有某种宗教信仰的民族提供了一种普遍的拯救方法。
对基督徒来说，这个方法或媒介存在于一切完全之中；伊斯兰教徒和外邦人或异教徒来说，它也存在，只是没有存在于完全之中。把他们区分开来的剩下的一切，要么是本身无关紧要的仪式，要么是可行、可不行的良善，或可信、可不信的真理，但人仍可以得救。邪恶被移除后，人就能看到良善和真理的品质；基督徒从圣言中看到它，伊斯兰教徒从《古兰经》中看到它，外邦人或异教徒从他的宗教或宗教原则中看到它。基督徒从圣言中看到，神是一，主是世界的救主，本身为良善的一切良善和本身为真理的一切真理都来自神，无一来自人；必须有洗礼和圣餐；有天堂和地狱，有死后的生活，行善的上天堂，作恶的下地狱。他出于真理相信这些事，并且他若没有处于邪恶，还会出于良善做这些事。与这些和十诫不一致的其它一切，他都会忽略。伊斯兰教徒从《古兰经》中看到，神是一，主是神的儿子，一切良善都来自神，有天堂和地狱；有死后的生活，要避开十诫所禁止的邪恶。他若照后者行事，并相信前者，也会得救。外邦人或异教徒从他的宗教或宗教原则中看到，有一位神，要尊祂为圣，要敬拜祂，良善来自祂；有天堂和地狱；有死后的生活；要避开十诫所禁止的邪恶。他若照后者行事，并相信前者，就会得救。由于大多数外邦人或异教徒都觉得神是人，而神-人就是主，所以死后，当他们被天使教导时，就承认主，后来从主那里接受他们以前所不知道的真理。他们不会因没有洗礼和圣餐而被定罪；圣餐和洗礼是只给那些拥有圣言，并从圣言知道主之人的；它们是主教会的象征，也是见证和保证，即：那些照着主在圣言中的诫命相信和生活的人将得救。