199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

1166.“素常穿着细麻、紫色、朱红色的衣服”表示外在上的表象，就好像它来自属天和属灵的真理和良善。这从“细麻”、“紫色”、“朱红色”和“穿着它们”的含义清楚可知：“细麻”是指来自一个属天源头的真理(对此，参看AE 1143节)；“紫色”是指来自一个属天源头的良善(参看AE 1042节)；“朱红色”是指来自一个属灵源头的良善(参看AE 1144节)；“穿着它们”是指外在上的表象。这清楚表明，“穿着细麻、紫色、朱红色的衣服”表示外在上的表象，就好像它来自属天和属灵的真理和良善；然而，从内层来看，这些事物是来自一个地狱源头的邪恶和虚假。前面经常解释何为属天的，何为属灵的。

(续)

唯独主抵制与人同在的邪恶，并没有藉着任何天堂天使来抵制，因为抵制与人同在的邪恶是神性全能、神性全知和神性治理或圣治的工作。这是神性全能的工作，因为抵制一种邪恶就是抵制许多邪恶，甚至是抵制地狱。事实上，每一种邪恶都与其它无数邪恶联结，它们就像众地狱那样彼此粘连在一起。因为地狱怎样构成一体，邪恶也怎样构成一体；除了主，任何人都不可能抵制如此结合的地狱。这是神性全知的工作，因为唯独主知道人是什么样，或说是何品质，他的邪恶是什么样，它们是如何与其它一切邪恶联系在一起的，因而它们必须以什么样的次序被移除，一个人才能从内在或从根本上被治愈。这是神性治理或圣治的工作，以免所做的任何事违背秩序的律法，而且凡所做的，都能有助于人的永恒幸福；因为神性全能，神性全知和神性治理或圣治在每一个最小细节上都关注永恒之物。

这一切清楚表明，没有天使能抵制与人同在的邪恶，唯独主能。主既直接从祂自己，也间接通过天堂在人里面进行这项工作；但仍以这种方式进行：天使对此一无所知。天堂整体上就是主，因为天堂是祂的神性发出或发出的神性；因此，当祂通过天堂运作时，祂出于祂自己来运作。之所以说间接地，是因为神性运作虽流过天堂，却不从那里任何天使的自我中取任何东西，只从他们那里取属于它自己的东西。这种表象就像一个人做出某种动作的表象；为了产生这个动作，他驱动散布全身的无数运动纤维，其中任何一根纤维都对这个动作一无所知。在被称为天堂的神性身体中的天使也是如此。