史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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1098.“成了鬼魔的住处”表示那里只有来自被亵渎的教会真理和良善的可怕虚假。这从“住处”和“鬼魔”的含义清楚可知：“住处”是指最后的审判之后，作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人所在的地方。“鬼魔”是指那些处于来自被亵渎的真理和良善的可怕虚假的人(对此，参看AE 586, 1001节)。此处这些人的地狱被描述为“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”。他们的地狱就是所描述的这样，这一点从由此产生的散发物明显看出来，这些散发物是被亵渎的天堂和教会的真理和良善，因为他们在言语、面部表情和举止上处于神圣的外在，并把这些外在举到天上；然而，他们在灵魂和内心中却不仰望任何神，只视自己为地上的神明。因此，他们与地狱里的人合而为一。他们亵渎圣物，因为他们那属于灵魂和内心的内层流入模仿神圣外表的外层。“鬼魔”在此是指这些人。
(关于《亚他那修信经》续)
唯独有一位神，主是天堂之神的思维的确打开天堂，并显示人出现在那里，但程度如此之轻，以至于他几乎不可见，看上去在远处，就好像在阴影中。但随着他对神的思维变得更完整、真实和公正，他就会出现在光中。思维通过取自圣言的信之真理和爱之良善的知识(或认知)而变得更完整，因为来自圣言的一切事物都是神性，神性事物合在一起就是神。一个只认为有一位神，却不思想神是什么，或说对神的品质或性质没有任何概念的人，就像一个认为圣言存在，它是神圣的，却对它的内容一无所知的人，或像一个认为法律存在，却对法律所包含的内容一无所知的人。然而，关于神的性质的思维如此广大，以至于充满天堂，构成无法形容的天使的一切智慧；事实上，这种思维本身是无限的，因为神是无限的。有一位神的思维源于神的性质，这种思维就是圣言中“神的名”的意思(参看AE 102, 135, 148, 695b, 959节)。
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