199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

1065.“一位还在”表示被玷污和亵渎的真理，即：主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄被转给他们的最高统治者或首领，并从他那里被转给在他之下的其他人。这从内义上的一系列事物明显看出来。因为当“七位王”表示被亵渎的圣言的一切真理，“五位已经倾倒了”表示此处没有说到其余的真理，或它们被忽略了，只说到作为其余的之首的两个真理，即关于主掌管天地的权柄的和关于圣言的时，那么可推知，“还在的一位”和“将要来到的另一位”表示将主的权柄转给他们的最高首领；作为第八位王的“兽”表示承认圣言是神性，然而，圣言被弃绝。

至于这件事本身，即他们将主掌管天地，因而掌管人们以拯救他们的权柄转给他们的最高首领，又从他那里转给在他之下的其他人，这是众所周知的。由此明显可知，他们全心全意地渴望成为统治大地的神，因而以神性敬拜被崇拜。他们的最高首领取代主而被崇拜为神，这一点从他们跪拜这首领以示崇敬，以及对他的鞋子和足迹的神圣亲吻明明看出来。这种崇敬，或更确切地说，这种崇拜从这一点可以推知，即：他能用彼得的钥匙打开天堂，从而把天堂赐给凡他所乐意的人，也能用同样的方式关闭天堂，从而把凡他所乐意的人投入地狱。这还不够；他们还渴望统治大地，并为此目的以各种神圣的借口搜刮世界各国的财富，把它们带入他们的修道院，也就是如此多的宝库，从而既使人们的灵魂，也使他们的资源，因而不仅使与人们同在的天堂的事物，还使与人们同在的世界的事物都服从他们自己。因为他们知道，人若占有人类的灵魂，也占有他们的财富，就会像神一样占有人类，并能将一种神性敬拜转到自己身上。由此清楚可知，那些属于当今巴比伦的人全心全意地渴望成为神，并以神性敬拜被崇拜。但他们虽渴望这一点，却又否认他们将任何神性的东西转给自己，如下文所说明的。

(关于圣言)

在接下来的内容中，我们将论述圣言及其神圣性，作为补充或附录。古时有话说，圣言来自神，是神性所启示的，因而是神圣的；然而，时至今日，人们仍不知道圣言的神性到底在哪里。因为从字面上看，圣言就像以一种奇怪的风格写成的普通文学作品，不像世上或当今时代的著作那样崇高或清晰。正因如此，一个拜自然胜过神或取代神，因而出于他自己和他自己的东西或自我来思考，而不是出于天堂从主来思考的人，可能很容易地陷入关于圣言的错误，并陷入对它的蔑视，在阅读圣言的时候 心里会说：“这是什么？那是什么？这能是神性吗？拥有无限智慧的神能以这种方式说话吗？若不是来自为牧师服务的宗教说服，它的神圣性在哪里，出自什么源头？”以及其它类似的话。但为叫他们知道圣言是神性，不仅在每句话上，而且在每个词上都是神性，它的内在意义被揭示出来，这内在意义是属灵的，就包含在属世的外在意义中，就像灵魂包含在它的身体中。这内在意义能证明圣言的神性和随之而来的神圣性；甚至属世人若愿意，它也能使属世人信服，圣言是神性。