史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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952.启22:15.“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表那些无视十诫，也不避开十诫中所列举如罪的任何邪恶，因而活在其中的人无一被接进新耶路撒冷。这就是上述经文的一切细节总体上所表示的，因为此处所指的是十诫，这一点从前面的解释（892节）可以看出来，那里有同样的话，只是此处还提到了“犬类”，“犬或狗”表示那些陷入第九诫和第十诫所提到的欲望之人。
“犬或狗”总体上表示那些陷入各种欲望，并沉溺于其中的人，具体表示那些纯以肉体为乐，尤其以吃喝为乐的人，这是他们唯一的快乐。正因如此，在灵界，狗因那些而沉溺于其食欲和味觉，在灵界被称为“肉欲”（corporeal appetites）的人而显现。这等人因心智粗鄙，对属教会的事漠不关心；故经上说他们站在“城外”，也就是说，他们不会被接进主的新教会。
在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义：
他看守的人是瞎眼的；都是哑巴狗；只知盯着看，躺卧，贪睡，这些狗灵魂麻木，不知饱足。（以赛亚书56:10, 11）
他们好像狗一样狂吠，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。（诗篇59:6, 14-15）
“犬或狗”表示最卑劣的人（约伯记30:1;撒母耳记上24:14;撒母耳记下9:8;列王纪下8:13），还表示不洁之人；所以在摩西五经，经上说：
娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18）
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