199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

948.启22:11.“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”表所有人，具体地死后各人受审判之前，总体地最后审判之前的状态；良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走，真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走，虚假将从那些处于真理的人那里被拿走。“不义的”表示陷入邪恶的人，“为义的”表示处于良善的人（668节）；“污秽的”或“不洁净的”表示陷入虚假的人（702, 728, 924节），“圣洁的”表示处于真理的人（173, 586, 666, 852节）；由此可知，“不义的，叫他仍旧不义”表示陷入邪恶的人会更加陷入邪恶，“污秽的，叫他仍旧污秽”表示陷入虚假的人会更加陷入虚假；而另一方面，“为义的，叫他仍旧为义”表示处于良善的人会更加处于良善，“圣洁的，叫他仍旧圣洁”表示处于真理的人会更加处于真理。这句话之所以表示良善将从那些陷入邪恶的人那里被拿走，真理将从那些陷入虚假的人那里被拿走；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被拿走，虚假将从那些处于真理的人那里被拿走，是因为良善越从陷入邪恶者那里被拿走，他就是越陷入邪恶；真理越从陷入虚假者那里被拿走，他就越陷入虚假；而另一方面，邪恶越从处于良善者那里被拿走，他就越处于良善；虚假越从处于真理者那里被拿走，他就越处于真理。要么这种情形，要么那种情形发生在死后的每个人身上，因为以这种方式恶者为地狱作准备，善者为天堂作准备；恶者无法带着良善与真理下地狱，善者也无法带着邪恶与虚假上天堂，因为这会给天堂和地狱同时造成混乱。
不过，要清楚知道，这里所指的那些内在邪恶或内在良善的人；事实上，内在邪恶的人有可能外在良善，因为他们行事说话像善人，如伪君子；内在良善的人可能有时外在邪恶，因为他们有可能外在行恶，说虚假，然而他们可能会悔改，渴望获知真理；这和主说的一样：
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12; 25:29;马可福音4:25;路加福音8:18; 19:26）
这种事便发生在死后受审判之前的所有人身上；总体上发生在那些在最后审判之日要么灭亡，要么得救的人身上；在这事发生之前，最后的审判无法被执行，因为只要恶者仍持有良善与真理，他们就会于外在和最低层天堂的天使相联；尽管如此，他们还是要分开；这就是主在马太福音（13:24-30,38-40）中的预言，前面解释这些预言（324, 329, 343, 346, 398节）。由此可见，“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下经文具有同样的含义：
但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白；他们必行恶；一切恶人都不明白；惟独智慧人能明白。（但以理书12:9, 10）