史威登堡神学著作
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
943.“圣先知的主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表新旧约圣言所来自的主已通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主,因为“先知”表示那些通过圣言教导真理的人,在抽象意义上表示教会真理教义(8, 173节);在广泛意义上则表示圣言本身;“圣先知”因表示圣言,故表示新旧约圣言。“主神差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事;“使者”(angel或天使)在此表示天堂,如前所述(5, 65, 644, 647, 648, 910节);“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(3,380, 937节);“快”表示必定(4节),故“必要快成的事”表示将来必定发生的事。
“使者”在此之所以表示天堂,是因为主通过天堂向约翰说话,还通过天堂向众先知说话,并通过天堂向祂与之说话的每个人说话。原因在于,天使天堂总体上如同一个人,其灵魂和生命就是主;所以,主所说的一切话,都是通过天堂说的,犹如人的灵魂与心智通过他的身体说话。在一体中的整个天使天堂类似一个人,这是源于主;这一点可见于前文(5节),以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节),《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
不过,我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话,但仍然不是那里的天使说话,他们甚至不知道主说了什么,除非主通过天堂公开说话所借助的其中一些天使与此人同在,如与约翰和其中一些先知同在的天使。因为主的流注经由天堂而来,就像灵魂的流注经由身体而来一样。诚然,身体说话和行动,也感觉到来自流注的某种东西,但身体仍不能貌似出于自己凭自己做任何事,只是被作用。我通过大量经历得以知道,言语,甚至经由天堂而在人里面的主的一切流注也是如此。天上的天使,以及众天堂之下的灵人对世人一无所知,正如世人对他们一无所知;因为灵人和天使的状态是属灵的,世人的状态是属世的,这两种状态唯独通过对应相联系,通过对应相联的确使他们在情感上在一起,但在思维上并不在一起;所以,一方不知另一方的任何事,也就是说,世人不知道与他在情感上相联的灵人的任何事,而灵人也不知道世人的任何事,因为凡不在思维中,只在情感中的,都不为人所知,因为它没有显现,也看不到。唯独主知道人的思维。
目录章节
目录章节
目录章节