199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

940.启22:5.“那里不再有黑夜，他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”表新耶路撒冷不会有任何信之虚假，那里的人对神的认知不再出于来自他们自己的聪明和由骄傲所产生的荣耀的属世之光，他们将处于唯独来自主出于圣言的属灵之光。“那里不再有黑夜”与前面的（21:25）所表相同，那里有这些话：
城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。(启示录21:25)
这句话表示那些处于来自主源于爱之良善的真理之人不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假（922节）。“他们也不需要灯、日光，因为主神给他们光”也与前面的（21:23）所表相同，那里有这些话：
那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23）
这句话表示新教会之人将不会陷入自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于圣言神性真理的属灵之光（919节）。不过，此处说的是“灯”，以取代那里的“月”；又说“日光”，以取代那里的“日”；“月”和“灯”一样，表示出于人自己的聪明的属世之光；“日光”表示源于由骄傲所产生的荣耀的属世之光。
不过，有必要用几句话解释一下何为出于由骄傲所产生的荣耀的属世之光。属世之光既可源于由骄傲所产生的荣耀，也可源于并非由骄傲所产生的荣耀。那些陷入自我之爱，因而陷入各种邪恶的人就拥有源于由骄傲所产生的荣耀的光；他们不行这些邪恶，乃因害怕丧失名声，即便因为它们违背道德和公共利益而谴责它们，也不会将其视为罪。这些人便陷入源于由骄傲所产生的荣耀的属世之光，因为意愿中的自我之爱在理解或认知中变成了骄傲；出于自我之爱的骄傲甚至能将理解或认知提升到天堂之光。这光被赋予人，是为了使他能成为人，并能得以改造。我曾看见并听见许多最高等级的魔鬼，当听到并读到天使智慧的奥秘时，他们和天使自己一样理解它们；但是，一回到自己的爱，因而回到自己的骄傲，他们不仅丝毫不明白它们，还通过他们里面的虚假确认之光看到反面。而源于并非由骄傲所产生的荣耀的属世之光，则存在于那些以源于真正的对邻之爱的功用为快乐的人身上。他们的属世之光也是含有来自主的属灵之光的理性之光；他们身上的荣耀源于从天上所流入之光的光辉，而天上的一切事物都是壮丽而和谐的，因为天上的一切功用都是辉煌的。出于这些功用、在这种人的思维观念中的愉悦就被感觉为荣耀。它通过意愿及其良善进入理解或认知及其真理，在后者里面变得明显。