史威登堡神学著作
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
935.“每月都结果子”表主照人里面真理的各个状态而在他里面产生良善。“月”表示人在真理上的生命状态,如下文所述。“结果子”表示产生良善;“果子”表示爱与仁的良善,如刚才所示(934节);由于本质上是主在人里面产生良善,尽管人貌似凭自己、因而表面上产生它们,如前所述(934节),故显而易见,这句话表示主在至内层或核心处时,便从这至内层或核心处产生它们。不过,有必要阐明当如同理解这句话,即:主照人里面的真理状态而在他里面产生仁之良善。若里面没有来自圣言的真理,却以为人行出的良善是主所悦纳的,也就是所谓的属灵良善,就大大受骗了。对人来说,没有真理的良善并非良善,没有良善的真理也并非真理,尽管它们本身可能是真理;因为没有真理的良善就像人没有理解力的意志,这种意志不是人的,而像兽的,或像技工所操纵的木偶的。但意志与理性一起就会照着它藉以存在的理解状态而变成人。因为每个人的生命状态具有这样的性质,他的意愿若不经由理解或认知,就什么也做不了,理解或认知若不通过意愿就什么也思考不了。良善与真理也一样,因为良善属于意愿,真理属于理解或认知。
由此明显可知,主在人里面所产生的良善取决于他里面的真理状态,也就是他的理解力。这就是“生命树每月结果子”的含义,因为“月”表示人里面的真理状态。所有时间,也就是小时、天、周、月、年、世纪,皆表示生命的状态(参看476, 562节)。生命在真理上的状态之所以由“月”来表示,是因为“月”是指由月亮所决定的时间,而“月亮”表示理解或认知和信仰的真理(332, 413, 414, 919节)。在以下经文中,“月”所表相同:
愿约瑟的地蒙耶和华赐福,得太阳出产的宝物和月亮出产的宝物。(申命记33:13-14)
从月到月,从安息日到安息日,凡有血气的必来在耶和华面前下拜。(以赛亚书66:23)
由于“月”,也就是月亮的度量具有这种含义,所以:
他们在每月或新月的开始献祭。(民数记29:1-26;以赛亚书1:14)
那时,以色列人还吹号。(民数记10:10;诗篇81:3)
他们被吩咐要守亚笔月,在那时守逾越节。(出埃及记12:2;申命记16:1)
“月”表示人里面的真理状态,在反面意义表示他里面的虚假状态,可参看启示录( 9:5, 10, 15; 11:2; 13:5)。以西结书(47:12)中的“月”所表相同。
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