史威登堡神学著作
199.主在世间时藉着对应说话,也就是说,祂的话既是属世的,也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有带油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹睡着了。半夜喊声说,看哪,新郎来了,快出去迎接他。然后,那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候,新郎到了。那预备好了的,同祂进去赴婚筵,门就关了。最后,其余的童女也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
人若不知道圣言具有属灵之义,也不知道属灵之义的性质,就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义,因而是圣洁的。就属灵之义而言:“天国”表示天堂和教会;“新郎”表示主;“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻;“童女”表示那些组成教会的人;“十”表示全部;“五”表示部分;“灯”表示属于信的事物;“油”表示属于爱之善的事物;“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命;“买”表示为自己获取;“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善;由于那时,爱之善再也无法获取,所以,尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们”;这是因为在世的生命结束后,人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知,主只通过对应说话,因为祂通过自己里面的神性说话,这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人,故在圣言的先知书中,经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善,所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此,主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
932.启22:1.“天使又指示我一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来”表如今在灵义上被打开和解释的启示录,主在此为那些将要在其新教会,也就是新耶路撒冷的人揭示了丰富的神性真理。“一道纯净生命水的河,明亮如水晶”表示凭其处于天堂之光的灵义而透明的丰富圣言神性真理。“河”之所以表示丰富的神性真理(409节),因为构成河的“水”表示真理(50, 685, 719节);“生命水”表示通过圣言从主而来的这些真理,如下文所述。“明亮如水晶”表示这些真理凭处于天堂之光的灵义而透明(897节)。只见这河“从神和羔羊的宝座流出来”表示它由主那里从天堂而出;因为“宝座”表示主的审判(229, 845, 865节)、治理(694, 808节)和天堂(14, 221, 222节),故在此表示由主那里从天堂而出。“神和羔羊”在此表示主的神性本身(万物皆来自祂),以及祂的神性人身,如前面频繁所述。
具体来说,“生命水的河”表示主如今在此所揭示的启示录中丰富的神性真理。这一点从本章的6, 7, 10, 14, 16-19经文明显看出来,这些章节论述了这“预言之书”,并声明写在书上的话务要遵守(22:7,9)。在通过灵义揭开其中所包含的事之前,这些话无法被遵守,因为在此之前它们无法被理解。此外,启示录是类似旧约先知书的圣言,如今在启示录已经披露了必须避开并远离的教会的邪恶与虚假,以及必须行出的教会的良善与真理,尤其涉及主和来自祂的永生的那类良善与真理。这些事虽然在先知书中被教导,但不像在福音书和启示录中那样明显;“纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来”所具体表示的那些真理就是涉及主是天地之神的神性真理,那时,这些神性真理从祂自己发出,会被那些将要在新耶路撒冷的人所接受,启示录论述了它们。这一点从以下经文明显看出来:
耶稣说,信我的人就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:38)
耶稣说,人若喝我所赐他的水就永远不渴,我所赐他的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:14)
我要将生命水白白赐给那口渴的人。(启示录21:6;22:17)
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
那日,必有活水从耶路撒冷出来;耶和华必作全地的一王;那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:8,9)
在上述经文中,“活水”或“生命水”表示来自主的神性真理。
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