199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

854.“他们必作神和基督的祭司”表因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。在圣言中，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，“君王”表示那些处于智慧之真理的人；所以前面经上说：
耶稣基督使我们作王和祭司。（启示录1:6）
还说：
羔羊叫我们成为君王和祭司，我们要在地上掌权。（启示录5:10）
显而易见，主不会使人们成为君王和祭司，而是使他们成为处于来自祂的智慧之真理和爱之良善的天使。“君王”表示那些处于来自主的智慧之真理的人，并且主因神性真理而被称为“君王”（20,483,664,830节）。“祭司”之所以表示那些处于来自主的爱之良善的人，是因为主是神性之爱和神性智慧，或也可说，是神性良善和神性真理；主因神性之爱或神性良善而被称为“祭司”，因神性智慧或神性真理而被称为“君王”。正因如此，众天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度被称为主的祭司国度，因为那里的天使是来自主的神性之爱或神性良善的接受者；属灵国度被称为主的王权国度，因为那里的天使是来自主的神性智慧，或神性真理的接受者；关于这两个国度的详细内容可参看前文（647,725节）。
我们说过，他们是来自主的神性良善和神性真理的接受者；不过，要知道，他们永远不断地接受它们，因为神性良善与神性真理无法被归给任何天使或世人，以至于成为他自己的，仅仅看似是他的，因为它们是神性；所以，没有哪个天使或世人能凭自己产生任何本身为良善或真理的良善或真理；由此明显可知，他们被主保守在良善与真理中，并且不断被保守其中；因此，若有人进入天堂，并认为良善与真理被归给他成为他自己的，他立刻就从天上被下放，并接受指教。从这些事明显可知，“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。
在圣言中，“祭司”表示诸如处于来自主的爱之良善的人；这一点从其中的许多经文明显看出来；不过，由于它们在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书已被引用，故我在此仅从该书引用以下内容：祭司代表主的神性良善（2015, 6148节）；祭司的职分代表主拯救的工，因为这拯救之工来自其神性之爱的神性良善（9809节）；亚伦和他儿子，以及利未人的祭司职分代表主依次的拯救之工（10017节）；因此，“祭司”和“祭司的职分”表示来自主的爱之良善（9806, 9809节）；“耶稣”和“基督”这两个名字分别表示主的祭司职分和祂的王权（3404, 3405, 3009节）；祭司管理教会事务，君王管理世俗事务（10793节）；祭司要教导真理，并通过这些真理引向良善，因而引向主（10794节）；他们不会声称自己对世人的灵魂拥有权柄（10795节）；祭司由于神圣事物而拥有尊严，但不可将这尊严归给自己，而是归给主，神圣事物唯独来自主，因为祭司职分并不在这个人里面，而是附在这个人身上（10796,10797节）；在圣言中，不承认主的祭司具有反面意义（3670节）。