199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

838.因此，要让每个人都小心提防这个异端邪说，即：人因信而称义，无需律法行为。凡陷入这个异端邪说，并且在临终前没有完全从中抽身而出的人，死后便与地狱鬼魔为伍。事实上，他们就是主所说的“山羊”：
主对他们说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。（马太福音25:41）
主并没有说那些“山羊”作了恶，只说他们并未行善。他们之所以不行善，是因为他们对自己说:“我不能靠自己行善；律法不会定我的罪；基督的宝血洁净了我，释放了我；十字架受难已经担当了罪孽；基督的功德通过信被归算给我；我已与父和解，在恩典之中，被视为儿子；祂视我们的罪为软弱，为了祂儿子的缘故瞬间赦免了我们的罪；因此，祂单凭着信使我们称义；若这信不是得救的唯一途径，凡人都无法得救。神的儿子受十字架之难并成全律法，若不为了除去我们罪孽的诅咒，还有其它什么目的吗？”他们对自己说这些以及类似的话，从而不去行本为良善的良善；因为没有良善从他们的唯信中发出，他们的信无非是认知上的信，本身就是一个历史学的信仰，因而不过是知识而已。若此人不直接靠近主，貌似凭自己避恶如罪，那么这信只是一个没有生命或灵魂进入的死信。在这种情况下，人貌似凭自己所行的良善来自主，因而本身就是良善。对此，以赛亚书这样记着说：
祸哉，担着罪孽犯罪的民族，行恶的种，败坏的儿女！你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善；你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:4, 15-18）
耶利米书：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说，你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿（神的教会，神的教会，神的教会，我们信仰所在）；你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓，且来到在这称为我名下的殿，站在我面前，又说，我们自由了，你们这是行那些可憎的事吗？这殿岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。（耶利米书 7:2-4,9-11）