史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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776.人若不知道“金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、香木、铜、铁、大理石、器皿”分别表示什么，可能对列举这类事物感到奇怪，以为累积这些词语是为了升华主题。但从解释明显可知，没有一个词是没有意义的，通过它们充分描述，那些确认天主教信条的人没有一个真理；如果没有一个真理，他们就没有一个为教会良善的良善。
我曾与那些确认天主教的人交谈过，甚至与尼西亚会议、拉特兰会议、特兰托会议的一些与会代表交谈过。一开始，他们以为自己所颁布的内容是纯洁和神圣的真理，但一番指教并被赐予天上来的启示后，他们承认自己没有看见一个真理。不过，由于那时他们比其他人更确认这些信条，所以他们自己熄灭了启示后，又回到先前的信仰中。他们尤其相信他们所认可有关洗礼和称义的信条是真理。然而，他们处于启示状态时，却发现，并且由于被启示的视觉承认，没有人拥有源于亚当的原罪，只有源于历代祖辈的遗传之恶，这恶不可能在洗礼中通过主功德的转稼和运用而被拿走。他们还发现，主功德的转稼和运用是人的臆想，因为这是不可能的事；并且信绝无可能被注入任何吃奶的婴儿里面，因为信需要思考。
他们进一步发现，洗礼之所以是神圣的，是一项圣礼，是因为它是人能被主藉着源于圣言的真理重生的一个记号和纪念，对天堂来说是一个记号，对此人来说是一个纪念。还有，人通过受洗被引入教会，如同以色列人通过跨过约旦河被引入迦南地，又如同耶路撒冷的居民通过约翰的洗预备接受主；事实上，若没有天上在诸天使面前的这个记号，犹太人不可能继续存在，并在耶和华，也就是道成肉身的主降临时还能存活。他们所认可关于称义的信条与此类似。主功德的归算既不存在，也没有被赐予，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（18节）。被称为“原罪”的遗传之恶并非来自亚当，而是来自历代祖辈，对此，可参看《圣治》（277节）一书。至于在圣言中，“亚当”表示什么，可参看该书241节。
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