199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

767.启18:9.“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表那些通过将被歪曲和玷污的圣言真理变成教会神圣事物而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。本节和下一节论述了“地上君王”的悲哀，他们表示那些教阶中级别最高者，也就是所谓的权贵和大主教；11-16节论述了“地上客商”的悲哀，他们表示教阶中级别低者，就是所谓的修道士；17-19节论述了“船主和水手”的悲哀，他们表示那些捐献的人，也就是所谓的平信徒。此处论述的是“地上的君王”，他们表示教阶中级别最高者。“君王”不是指君王，而是指那些处于源自良善的真理之人，在反面意义上是指那些陷入源自邪恶的虚假之人（参看483, 704, 720, 737, 740节）。故此处“与淫妇行淫并一同奢华”的“地上的君王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过他们所歪曲和玷污的真理，就是主对保罗所说的话而享有统治权及其快乐的人；对此，接下来会解释。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理（134,632,635节）；“一同奢华”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐（759节）。他们的“哭泣哀号”表示他们更为内在的悲伤。经上之所以说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”是出于统治被推翻的悲伤，“哀号”是出于对丧失财富的悲伤。由于这些人的悲伤比那些“地上的客商”更内在，故经上论及表示教阶中级别高者的“地上的君王”说，他们“哭泣哀号”，而论及表示教阶中级别低者的“地上的客商”则说他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们发现其宗教的虚假，也就是对圣言真理的歪曲和玷污，沦为亵渎之物时。“烟”表示这些虚假（422, 452节），“烧”表示亵渎之物（766节）。从这些事，以及前面所解释的那些事（766节）明显可知，“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些利用被歪曲和玷污的圣言真理而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。