史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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76.“我知道你的行为”表祂立刻洞悉人所有的内在和外在。启示录经常提到“行为”（Works），只是很少有人知道行为是什么意思。众所周知，十个人可能会做出表面上一样的行为来，然而它们全都各不相同，因为它们是从不同的目的和动机发出的，目的和动机使得行为或善或恶。事实上，每一个行为都是心智的行为，故心智如何，行为就如何。心智若是仁，行为就变成仁；心智若不是仁，行为就不会变成仁；然而，它们外在看似相同。行为以外在形式向世人显现，以内在形式向天使显现；而它们的品质，则从最内在到最外在向主显现。外在形式上的行为看似果实的表皮，而内在形式上的行为则看似果实的内里，内里由无数可食用的部分组成，最中间是种子，种子里面也有无数事物，细微到连最敏锐的肉眼也不能分辨，甚至超出人的理解范畴。一切行为正是如此，其内在品质唯有主能洞悉，并且当人正在做出行为时，天使也是靠主来感知它们。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》（209-220,277-281节），也可参看下文（141,641,688节）。从这些事可以证实，“我知道你的行为”表示主立刻洞悉人所有的内在和外在。
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