199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

541.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上”表他们因圣言真理的歪曲而使良善与真理的一切属灵认知远离教会，因运用于虚假而完全毁灭它们。当所论述的主题涉及那些通过圣言确认异端邪说的人时，“尾巴”就表示被歪曲的圣言真理（438节）；“星辰”表示对良善与真理的属灵认知（51,420节）；“三分之一部分”表示全部（400,505节）；“拖拉着天上星辰，把它们摔在地上”表示使它们远离教会，完全毁灭它们；它们从天上被拖下来，也就从教会被拖下来，因为圣言的一切真理都从主经由天堂被引入教会之人；除了对圣言真理的歪曲外，没有什么东西能将真理拖下来，因为天堂与教会的真理就在圣言中，并来自圣言。
上述（537节）那些“龙”所表示的人已经毁灭了圣言的一切真理，这一事实在世上恐怕无人相信，然而它们的确已被如此毁灭了，以致一个教义真理也未存留；在灵界的神职人员当中曾就此作过调查，结果发现确实如此。我知道有几个原因，在此只说其中一个：他们声称，凡从人的意愿和判断所发出的，都不是良善；因此，仁之善或好行为因是人所行出的，所以丝毫无助于救恩，而唯信得救；而事实上，人之所以为人并与主结合所凭的，唯独是他貌似凭自己，即貌似照自己的判断出于自己的意愿行良善、信真理。如果这种能力从他那里被拿走，那么人与主并主与此人结合的一切能力同时也就被拿走了；因为这种能力是爱的相互作用，主将其赐给每一个生而为人的人，还保存在他里面，直到临终，然后直到永远。如果这种能力从人那里被拿走，圣言的一切真理与良善也就是被拿走了，以致圣言什么也不是，只是死文字和空书卷而已；因为圣言除了教导人凭仁与信，并且二者皆出于人，如同出于他自己而与主结合外，并不教导别的。
“龙”所表示的那些人（如537节所述）却破坏了结合的唯一纽带，因为他们断言：从人及其意愿和判断所发出的仁之善或好行为只不过是道德、文明和政治的行为，人凭这些行为与这个世界结合，根本没有与神、与天堂结合；这纽带被如此破坏后，圣言的教义真理就荡然无存了；如果圣言的真理被用来确认唯信得救，无需律法行为，那么它们就全被歪曲了；如果这种歪曲发展到肯定主在圣言中并没有吩咐好行为是为了人与祂自己的结合，只是为了人与这个世界的结合的地步，那么圣言的真理就被亵渎了；因为圣言就这样变得不再是一本圣书，而是一本世俗的书；这个主题，可参看本章末尾的记事。但以理书中论到公山羊的这些话表示类似事物：
公山羊用他的角将些天象和星宿摔落在地，践踏它们；他将真理抛在地上。（但以理书8:10,12）