史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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533.“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表主在天上的新教会，也就是新天堂，以及即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷。主的新教会以这个“妇人”来表示，这一点从本章的细节明显可知，不过，这些细节当以灵义来理解；在圣言的其它部分，“妇人”也表示教会（参看434节）；“妇人”之所以表示教会，是因为教会被称为主的新娘或新妇与妻子。妇人被看到“身披日头”的原因在于，教会处于对主之爱，因为教会承认祂，并遵行祂的诫命，这就是爱祂（约翰福音14:21-24）。“日头”表示爱（参看53节）。“月亮”被看到在那妇人的脚下，是因为它表示地上尚未与天上教会结合的教会。“月亮”表示属世人里面的聪明和信仰（413节）；看上去在“脚下”表示教会即将在地上；否则，“脚”就表示与天上教会结合的这教会本身。
要知道，诸天和地上一样，也有一个教会，因为那里也有圣言；还有圣殿，其中也有讲道，那里还有事奉和祭司的职份。因为那里的所有天使都曾是世人，他们的离世不过是其生命的延续而已；因此，他们各自照着自己离世时所带来的对真理与良善的情感程度而在爱与智慧上日益完善。他们当中的教会在此由“身披日头、头戴十二星的冠冕的妇人”所表示的教会；但由于若非地上也有一个处于和谐的爱与智慧中的教会，天上的教会就无法持续存在，并且由于这教会即将到来，所以会看到“月亮在妇人脚下”，“月亮”在此尤其表示信，通过像现在这样的信是没有结合的。
若非地上的教会与天上的教会结合，天上的教会就无法持续存在。原因在于，天使所在的天堂和世人所在的教会行如一体，就像人的内在与外在；人的内在无法以自己的状态持续存在，除非外在与内在结合。因为没有外在的内在就像没有地基的房屋，或像在土表而非土里的种子，因而像某种无根之物；总而言之，就像一个原因没有一个得以存在于其中的结果。由此可见，世上某个地方当有一个教会，那里有圣言，主通过圣言为人所知，是绝对必要的。
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