199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

472.“呼喊完了，就有七雷发声”表主将在整个天堂揭开小书卷里的内容。这个含义是显而易见的，因为经上接着就说到，约翰想将这七雷所说的“写出来”，但从天上来的命令是“要封上，不可写出来”；后来要他吃尽小书卷，在口中甜如蜜，肚子却发苦，以此表示其中这类事尚不能被接受；原因可见于下一节。但我要揭开小书卷里的内容。小书卷的那些事就包含在《新耶路撒冷教义之主篇》从头至尾中，如下所示：
整本圣经都论及主，主就是圣言（1-7节）；主应验了圣言的全部就意味着祂应验了律法的全部（8-11节）；主降世征服地狱并荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的争战，祂以此彻底征服地狱，完全荣耀了祂的人身（12-14节）；主并非藉着十字架受难除去罪，只是担当了它们（15-17节）；主功德的归算无非是悔改之后罪得赦免（18节）；就其神性人身而言，主被称为神的儿子，就圣言而言，祂被称为人子（19-28节）；主通过祂自己里面的神性使祂的人身变成神性，从而与父合一（29-36节）；主是神本身，圣言来自并论及祂（37-44节）；神只有一位，主就是这神（45节）；圣灵就是主所发出的神性，就是主自己（46-54节）；只要将三位格的三位一体理解为在主里面的一位格的三位一体，那么《亚他那修信经》中的教义就合乎真理（55-61节）。
经上之所以说“七雷发声”，是因为主的话经由天堂降至低层区域时，听上去就像打雷；由于祂同时通过整个天堂说话，因而是完全的，故它们被称为“七”雷，因为数字“七”表示全部，一切事物和整体（10,390节），因此“雷声”还表示教导和对真理的领受（236节）；在此也表示揭开并显明。天上来的声音当来自主时，听上去就像打雷。这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀；众人听见这声音就像打雷。（约翰福音12:28-30）
神发声吼叫，以自己的威严之声打雷。（约伯记37:4-5）
耶和华从天上打雷，至高者发出声音。（撒母耳记下22:14）
我听见从天上有声音，像大雷的声音。（启示录14:2）
你向我呼求，我在雷的隐密处应允你。（诗篇81:7）