史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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471.启10:3.“大声呼喊，好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切悲痛，因为教会从祂那里被夺走；这一点从前一章的解读明显可知，那里论到那些属教会之人可悲的生命状态被审查并显明；还可从本章的经文清楚看出来，即：“天使指着那直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了”，以此表示不再有教会了；这一点也清楚可见于下一章，即：“从无底坑上来的兽杀死两个见证人”，尤其从祂尽管是天地之神，却得不到承认和靠近明显看出来。对这些事的悲痛以“好像狮子吼叫”来表示，因为狮子一看见敌人，并被它们袭击，以及看见幼崽和猎物被抢去，就会吼叫；相比之下，主在看到祂的教会被魔鬼夺走时也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点从以下经文明显看出来：
许多牧人来攻击他的时候，狮子和少壮狮子怎样护食咆哮，耶和华也必怎样降临，在锡安山上争战。（以赛亚书31:4）
耶和华的怒气向祂的百姓发作，吼叫像母狮，咆哮像少壮狮子，咆哮抓食；只见黑暗、焦虑、光明在其毁灭中变为昏暗。（以赛亚书5:25-30）
耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居民怒吼。（耶利米书25:30）
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷出声。（约珥书3:16）
我不再毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂一吼叫，必如狮子吼叫。（何西阿书11:9,10）
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华一说话，谁能不说预言呢？（阿摩司书3:8）
神以祂的声音吼叫，祂以自己的威严之声打雷。（约伯记37:4-5）
“吼叫”（roaring或译唉哼）表示深切悲痛，这一点从以下经文明显看出来：
我的骨头因终日唉哼而衰残。（诗篇32:3）
我已经疲乏无力，被压得粉碎了；因心里的吼叫，我就唉哼。（诗篇38:8）
我未曾吃饭就发出叹息，我的唉哼如水涌出。（约伯记3:24）
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