史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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46.“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性良善。“金带”之所以具有这种含义，是因为主的“胸部”，特别是“胸膛”表祂的神性之爱；因此束胸的“金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性之爱的神性良善。另外，“金”表良善，可见下文（913节）。在圣言中，“带”或“腰带”还表共同的纽带，一切事物由此按次序和关联被联结起来。如以赛亚书：
从耶西的树墩子必生出一根枝条来，公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,5）
“从耶西的树墩子所生出的枝条”是指主。以弗得的带子和亚伦外袍的带子表结合，这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（9837, 9944节）一书。由于“带”表联结教会良善与真理的纽带，故当以色列人的教会走向毁灭时，先知耶利米被吩咐：
你去买一根带子束腰，将腰带藏在幼发拉底河附近的磐石穴中；过了多日，他去取时，见腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:1-12）
这代表当时教会已无丝毫良善可言，真理故而消散了。以赛亚书中的“腰带”所表相同：
绳子代替腰带。（以赛亚书3：24）
以及其它地方。“胸膛”或“胸部”表神性之爱，这一点从提及它们的那些圣言经文明显可看出来，从它们与爱的对应关系也显而易见。
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