199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用以害人”表推理，因为他们感官化，颠倒了，只是口头上谈论真理，但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们，因而他们是骗人的。蝗虫在此和前面所表相同（438,439节）；但在那里经上说，“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上却说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人通过圣言、知识和学问来谈论和说服；而此处这些人只是通过论据，也就是真理与谬论表象来谈论和说服；他们巧妙利用这类论据，仿佛很有智慧，其实都是骗人的，只是没有那么大的程度。
在圣言中，“蛇”表示感官事物，也就是人生命的最末端或最表层，如前所述（424节）；原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感显为各种动物；纯感官的情感看上去就像“蛇”，这是因为蛇紧贴地面爬行，并舔食尘土，感官事物是认知或理解力和意愿的最低级之物，最贴近这个世界，并以其物体和快乐为滋养，而这些物体和快乐只影响肉体的物质感官。各种各样的毒蛇表示依赖邪恶情感的感官事物，而邪恶情感构成那些因邪恶的虚假而疯狂之人的心智内层；没有毒的蛇则表示依赖良善情感的感官事物，而良善情感构成那些因良善的真理而有智慧之人的心智内层。
在以下经文中，“蛇”表示依赖邪恶情感的感官事物：
他们舔土像蛇。（弥迦书7:17）
尘土必作蛇的食物。（以赛亚书65:25）
耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃土。（创世记3:14）
经上如此描述感官层，是因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，在属灵的事上，将天堂的智慧转变为地狱的疯狂。
非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。（以赛亚书14:29）
他们抱毒蛇蛋，吃这蛋的人必死，有人踏破这蛋，必有腹蛇孵出。（以赛亚书59:5）
因为以色列人渴望回埃及，所以他们被蛇咬。（民数记21:4-9）
“回埃及”表示从成为属灵的变得感官化；正因如此，经上说：
埃及的雇勇转身逃跑，其中的声音好像蛇行一样。（耶利米书46:21-22）
由于但是众支派中最远的，因而表示教会的最末端，就是服从于内层的感官主体，所以经上论到他时如此说：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。（创世记49:17）
“马蹄”表示认知或理解力的最末端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由这些败坏真理的感官事物所产生的无知；因此，经上说“骑马的向后坠落”。由于感官人像狐狸一样狡猾奸诈，故主说：
你们要灵巧像蛇。（马太福音10:16）
因为感官人通过表象和谬论进行谈论和推理；他若具有辩论的才能，就知道如何巧妙地确认每一个虚假，包括唯信这一异端邪说，而在明白真理的能力上却如此愚钝，以至于几乎不可能更愚钝了。