史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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451.“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，也就是此处所论述的，用一个词来概括，就是所谓的“妄想”。“马”表示其心智内层的推理，它们就是如此（449节）；“狮子”表示能力（241节）；不过，这是出自谬论的能力，因为他们是感官的，感官人通过他们藉以说服并迷惑人的谬论来推理（424节）。
只要稍稍提升自己的思想，谁都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想。如他们所设想的行为中的信和状态中的信不就是幻想吗？当没有良善从人进入行为中的信时，他们当中有谁知道关于行为中的信的情况，以及是什么使得信在状态中有效？罪的赦免，因而瞬间得救，不就是幻想的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》（340节）。由归算所产生的对豁免、功德、公义和神圣的估价，不也是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（18节）。
若没有人貌似凭自己于外在的合作，内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于它们不可能有结合，这纯粹是幻想（参看下文，606节）。与仁分离之信就是这样一种幻想；因为行为中的仁是信的容器和根基；是信的土壤和大地，还是信的本质和生命；总而言之，出自仁之信就是这个人；而无仁之信就是一个幽灵和幻想的生物，就像产物形像，如漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你将理解力从信除去，就看不到这些幻想了；但是，要知道，凡将理解力从信除去的人，都会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如数个世纪以来罗马天主教所做的那样。
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