史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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442.启9:13.“第六位天使吹号”表审查并显示新教教会中那些没有如此的智慧，然而却将宗教信仰的一切都置于信中，只思想信，除了这信和习惯性的敬拜之外什么也不想，从而随心所欲地生活之人的生命状态。从这一节直到本章末尾，所论述的都是这些人，这一点从接下来的解读明显看出来。“吹号”表示审查并显示教会的状态，因而审查并显示那些其宗教信仰在于唯信之人的生命状态（397节）。
现在所论述的这些人完全不同于到本章为止所提到那些其信仰的虚假看似蝗虫的样子之人。二者的不同之处在于：早已描述过的那些人热衷于探究因信称义的奥秘，还热衷于给出它的迹象和见证，对他们来说，这些迹象和见证就是道德、文明生活的良善；并坚称，圣言的诫命本身的确是神性，但在人那里就变得属世，因为它们是从人的意愿发出的，并未与信之属灵事物结合；并且因为他们通过博学味道十足的理性分析来确认这些事，所以他们照着上面的描述（421节）而住在深渊的南方区域。
但下文直至本章末尾所论述的那些人并不研究这些奥秘，只是纯粹将信当作宗教信仰的全部，除了信和习惯性的敬拜之外就没别的了，因而随心所欲地生活。我蒙允许看到这些人，还与其交谈；他们住在北方区域的茅草屋里，这些茅草屋散落各处，由芦苇和灯心草抹上石灰建成，屋内的地面就是地板。那些出于属世之光知道如何通过推理确立唯信，并确认它与生活毫不相干的人当中，做得较为巧妙者住前面，较为简单者住在他们后面，较为愚拙者则朝向该区域的西部；他们人数之多，简直令人难以置信。他们被天使灵教导，但是，凡不接受信之真理并照之生活的，都被带往他们下面的地狱，并被监禁起来。
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