史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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436.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表他们藉以作战并得胜的出于谬论的论据，在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒。“胸甲”表示防卫，因为它们护胸；在此表示对虚假的防卫，这种防卫通过出于谬论的论据来实现，虚假原则因这种防卫而得到捍卫。因为从虚假原则所流出的，无非是虚假。即使真理是先进的，它们也只是从表面或肤浅的角度、因而从感官的角度被看待，结果就被歪曲了，并且在这类人身上变成了谬论。“胸甲”之所以具有这种含义，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，因此战争武器表示与此类战争有关的各种事物；如耶利米书：
你们马兵套好马鞍，骑上马，顶盔站立，磨枪贯甲。（耶利米书46:4）
以赛亚书：
祂以公义为铠甲，以拯救为头盔。（以赛亚书59:17）
诗篇：
你要投靠在祂的翅膀底下，祂的真理必是你大小的盾牌。（诗篇91:4等；以西结书23:24; 38:4; 39:9;那鸿书2:3;诗篇5:12; 35:2-3）。
“它们的胸甲好像铁甲”表示他们的论据在他们看来如此强大，以至于不可能被驳倒；“铁”因其刚硬而表示强大。
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