史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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416.“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对教会中那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀。“祸哉”表示对某人的邪恶感到悲哀，因而对他的不幸状态感到悲哀；在此表示对下一章及后面所论述之人的受诅咒状态感到悲哀。“祸哉！祸哉！祸哉”表示最深切的悲哀，因为重复三次表示最高程度，并且“三”表示全部和完全（505节）。“住在地上的居民”表示那些在拥有圣言的教会中，并借此认识主的人；“地”表示教会（参看285节）。“三位天使要吹的其余的号声”表示审查并显明那些在教义和生活上确认与仁分离之信的人所具有的教会和生命的状态，所悲哀的正是这些人的状态。在以下经文中，“祸”表示对他人目前或将来的灾祸、不幸或诅咒的悲哀：
法利赛人和文士，你们有祸了。（马太福音23:13-16,23,25,27,29）
出卖人子的有祸了。（路加福音22:22）
那绊倒人的有祸了。（路加福音17:1）
祸哉，那些以房接房的人。祸哉，那些清晨早早起来追求浓酒的人。祸哉，那些牵罪孽的人。祸哉，那些称恶为善的人。祸哉，那些在自己眼里有智慧的人。祸哉，那些勇于饮酒的人。（以赛亚书5:8,11,18,20,21,22，以及许多其它地方）
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